Además de esta versión escrita, podéis escucharla en formato podcast en YouTube y en las principales plataformas (Spotify, Apple Podcast, etc.)
Al final del texto y en las notas del episodio os dejamos referencias citadas en el mismo. Para más información sobre lo que ha sucedido y sigue sucediendo pueden seguir la cuenta del lof Pillan Mawiza @lofpillanmawiza y la de Moira Millán @moiraivanamillan, escritora, activista e integrante del lof Pillan Mawiza
Antropología de la Vida Animal: Hola a todes, soy Surama y este es el espacio de entrevistas del Grupo Antropología de la Vida Animal. Hoy abordaremos una problemática sumamente grave que no es una, sino la conjunción de muchas violencias históricas que afectan a los cuerpos-territorio. Estas violencias se están dando en distintos lugares del mundo, habitados por pueblos indígenas, por personas que son reprimidas, encarceladas, incluso asesinadas por defender un modo de vida en la tierra que choca frontalmente con los intereses extractivistas. Para hablar de estas cuestiones, desde la experiencia vivida, contamos con Llanka Millán. Ella es integrante del lof mapuche Pillan Mawiza, una comunidad ubicada en lo que actualmente conocemos como la Patagonia Argentina.
En un contexto de grandes incendios en la región con miles de hectáreas de bosque quemadas, el gobierno provincial y nacional de Argentina ordenó un violento operativo en el que fueron allanadas varias comunidades mapuche-tehuelche en distintas localidades, además de una radio comunitaria y, bueno, algunas casas particulares. Pillan Mawiza fue una de esas comunidades allanadas. Esta incursión generó destrozos materiales y psíquicos, aterrorizó a ancianidades y niñeces que no entendían lo que estaba sucediendo y derivó en la injusta detención de nuestra amiga, hermana y compañera, Victoria Núñez Fernández. Ella también es parte del lof Pillan Mawiza y ha sido acusada de estar implicada en el incendio de una estancia. A pesar de que ha demostrado que no estaba en el lugar de los hechos que se le imputan, Vic ha pasado dos meses en prisión domiciliaria. El pasado siete de abril le concedieron la libertad, pero Vic sigue siendo investigada y sin poder salir de la ciudad de Esquel.
Por otro lado, previo a estos allanamientos, Relmu, una de las perritas que habitaba el lof Pillan Mawiza, fue asesinada. Las violencias que recaen sobre los animales no humanos no solo son comunes, sino que gozan de mayor impunidad e invisibilidad. Precisamente por eso y porque temen que otros animales que viven en el loft sean dañados en otras acciones represivas, les integrantes de la comunidad han decidido denunciarlo. Llanka, bienvenida y mil gracias por estar aquí compartiendo con nosotres lo sucedido. Lo primero, ¿puedes contarnos qué sucedió ese once de febrero?
Llanka: Mari mari kompuche, mari mari pu lamngen, mari mari pu anai, mari mari pu puyu, puñen, inche ta llanka Millán pingen, mapuche kuna ta inte. Bueno, saludo a todes, mi nombre es Llanka Millán, soy mapuche-kuna, integrante de la lof Pillan Mawiza, en la cordillera de Chubut, Argentina, lo que para nosotres es Puelmapu.
Bueno, agradecer muchísimo este espacio, agradecerte a vos por darnos el lugar de contar la otra parte de la historia. Como bien decías nosotres somos una comunidad mapuche-tehuelche, una comunidad recuperada. Cuando hablamos de recuperación quiere decir que volvemos a habitar espacios donde nuestros ancestros o nuestra gente habitaba, somos un pueblo milenario que está hace más de catorce mil años en territorio de Wallmapu, que sería territorio argentino y chileno en la actualidad. Venimos haciendo un proceso de recuperación y reivindicación de nuestra forma de habitar hace muchos años. Luego del conquistador la masacre fue muy grande, pero la resistencia también. Entonces, seguimos acá, seguimos en pie, con nuestra gran convicción de preservar la tierra, de preservar nuestra cosmovisión, nuestra lengua. Hoy en día somos alrededor de cuatro millones de mapuches aproximadamente.
Como mencionabas, el 11 de febrero de 2025 el gobernador del Chubut, Ignacio Torres, con la aprobación del juez Alberto Criado, y el incentivo del gobierno de Javier Milei con la ministra de seguridad Patricia Bulllrich llevaron a cabo una orden de allanamiento en catorce hogares junto con una radio comunitaria, todas casas mapuche, con la excusa de estar buscando al culpable o los culpables de los incendios en la Patagonia. Un incendio, en realidad, un atentado incendiario y bueno, otros cargos. En esos catorce allanamientos más de cuarenta personas fueron afectadas llevándoles sus pertenencias, golpeandolós, gritandolés, teniendolós horas y horas sin comer y sin agua, algunos sin poder ir al baño. Había ancianes, niñes, animales, los cuales también fueron fotografiados arbitrariamente… Durante entre cuatro a siete u ocho horas, más o menos… en muchos hogares no querían dar la orden [de allanamiento]. La verdad fue toda una situación de mucha violencia, de mucho atropello, de mucha vulneración de nuestros derechos, se llevaron también ADN nuestro, sacaron fotos a nuestros tatuajes, a nuestros rostros, a nuestros perfiles. También logran llevarse a nuestra lamngen (hermana), Victoria Núñez Fernández, quien viene acompañando la lucha del pueblo mapuche hace cinco años en Pillan Mawiza, en territorio. Ella es una persona muy solidaria, muy hermosa, ha podido contener y acompañar varios procesos… Bueno, logran con esta orden llevarla a presa. Y hace unos días, el siete de abril, le dan la libertad condicional sin poder llegar a nuestro lof porque está bajo investigación, de la cual nosotres todavía no tenemos absolutamente nada de información. Y bueno, se la llevan a Victoria en prisión preventiva, porque en ese momento no tenían nada. Hasta el día de hoy no tienen ninguna prueba de que ella estuvo en ese atentado. Su causa es con tres cargos: asociación ilícita, disturbios en la vía pública, y co-autoría de atentado incendiario.
Antropología de la Vida Animal: Es terrible, Llanka. Y todo esto sucede, como se dijo, en un contexto en el que la Patagonia estaba literalmente ardiendo. Han sido miles de hectáreas de bosque quemadas. Y esto es algo que desgraciadamente se produce cada año en verano, facilitado por las altas temperaturas, pero también por la inmensa plantación de monocultivos de pino que, además de secar los suelos, son altamente inflamables. Las poblaciones más vulnerables en estos casos sois quienes habitáis estos espacios, pobladores, indígenas y no indígenas y, por supuesto, muchos animales no humanos y otras especies. Además, se estaba luchando contra esa devastación con la movilización social, con voluntariado, con brigadistas que trataban de apagar el fuego sin contar con los recursos que se necesitan en estos casos. Y es llamativo que, precisamente, estas personas también hayan sido reprimidas; en El Bolsón, por ejemplo, hubo detenciones, y cuando los vecinos se movilizaron para protestar fueron agredidos por civiles a caballo que arremetieron contra ellos frente a una comisaría y la policía no hizo nada.
En lo que específicamente se refiere al pueblo mapuche se ha repetido el relato, ya viejo e insostenible, del “falso mapuche”, del “mapuche terrorista”, “usurpador». Y bueno, para ayudar a entender a quienes no saben de vuestra lucha y de vuestros motivos, hay dos preguntas centrales. Una más amplia: ¿qué implicaciones tiene para vosotres, como mapuche, desde vuestro modo de percibir y relacionaros con la Tierra todo este desastre, toda esta destrucción? Y una pregunta más específica para quienes no conocen a Vic: ¿Quién es Vic y por qué crees o creéis que ella ha sido el objetivo de esta causa que han armado?
Llanka: Así como vos decís, Surama, es completamente terrible, es toda una situación de mucho riesgo, de mucho caos, de mucha confusión también por el hecho de que de repente une cree que el Estado es quien garantiza tu bienestar ¿no? Es, de alguna forma, como el sistema se orienta y supuestamente es lo que tendría que hacer, manejarse de una determinada manera en el cual todos sus habitantes puedan vivir de una forma armoniosa. El mundo ideal sería una armonía con la naturaleza, pero bueno, este mundo es solo de una armonía con las empresas y del funcionamiento económico que rige todo el planeta. Entonces, claramente lo que vemos es que este gobierno no tiene interés en preservar ni cuidar todo este territorio que habitamos, entonces corremos el riesgo de no ser protegides. Y estamos en una doble situación porque nos tenemos que cuidar de las personas que supuestamente te cuidan. Entonces es más riesgoso, es más difícil, es inimaginable porque quién podría imaginarse que proteger un río, que proteger ancianes, que acompañar niñeces, que acompañar personas que sanan a otras personas es terrorismo. O sea, esa es una de las grandes preguntas que me hago: ¿Quiénes realmente generan el terror en el ambiente? Volviendo a reiterar que hace 14.000 años se viene viviendo en estos territorios y nunca hubo tal destroce a lo humano y a lo no humano, a lo territorial. Entonces, ¿en qué momento empieza a suceder? ¿Desde qué lugar? Son esas las preguntas que hay que hacernos… En vez de saber quiénes somos los pueblos originarios, es más bien ¿por qué es que les molestan tanto? ¿Por qué nos molestan? ¿Por qué nos persiguen? ¿Por qué nos matan, nos torturan, nos amenazan?
Y por el otro lado, bueno, para nosotres como aliades de los territorios, como hermanades a los territorios, que… nos trascienden ¿no? el cuerpo y espíritu y todo lo que nos conlleva para vivir. El hecho de que destruyan parte de nuestro hogar, parte de lo que somos… porque también [hay que] entender que nos definimos como un solo cuerpo, un cuerpo-territorio, un territorio como cuerpo también… Al generar todas estas violencias y destrozos nos va destruyendo a nosotres mismes también. Entonces, para nosotres no hay diferencia, no hay discriminación de alguna manera con todas las especies que nos rodean, ¿no? Todos los seres que sienten, seres que se pueden ver, seres que no… Entonces es toda una vulneración a nuestros derechos, a nuestras casas, a nuestros cuerpos, a nuestra forma de habitar. No solo mapuche, sino, como un montón de gente que resuena con la tierra y que quiere habitar en conjunto con la tierra. Entonces no solo van por los cuerpos indígenas, sino también por el cuerpo de cada une que resuena en esta vida y realmente quiera proteger… Y, de repente, todos estos intereses extractivistas que son mucho más grandes que todes nosotres…Quienes estamos oyendo este tipo de contenido, averiguando qué es lo que pasa en otros lados, queriendo saber qué está pasando en el mundo, por qué está pasando… no tenemos voz ni voto…
Para nosotres es devastador todo lo que está pasando porque una vez que se destruye algo ya no vuelve a ser lo mismo, no se vuelve a recuperar. El otro día conocí un coihue que es un árbol de acá, nativo, de quinientos años y pensaba en todo este plan siniestro que están haciendo, están matando muchísimas vidas que son irrecuperables. No es que te maten a tu mamá o tus hermanes o a tu familia y te digan, “no, bueno, te vamos a llevar a otra familia” y vas. No, es algo imposible, o sea, lo que ya se quemó ya no se recupera, esa es la fuerza del fuego, de la transmutación. No hay recuperación de lo que se quema. Hay mundos que ya no vamos a volver a recuperar, por eso es importante resguardar los que quedan. Por más que plantemos árboles nuevos, no van a tener la esencia de millones de años que habitaron ahí. Es utópico, o sea, no va a suceder, es imposible.
Y respecto a lo de Vic… ¿Por qué habrá sido ella? En realidad, yo no sé… Sí creo que hay una cuestión, en términos de estrategias, para aquellos que tienen miedo de que haya más personas como Vic… Al no ser mapuche y haber venido hace relativamente poco al territorio… Vic es un ejemplo, es un ejemplo de lucha, de despertar, de amor, de trascendencia porque viene de otro contexto, de otro entorno y, aun así, más allá de toda su experiencia, que pudo haber sido totalmente diversa, llegó a este territorio y el territorio la aceptó, la abrazó, la aceptó para que se quede y ella está acá. También entender que más allá de nuestro color, nuestra sangre o lo que sea, lo que nos rige es el espíritu, es la esencia, la intención que une tiene, que une deja en cualquier parte donde va. Entonces creo que un poco es eso, desde su corazón ha abierto toda su solidaridad y por eso es que la siguen también para que no se despierten más Vic, para que no haya más Vic en el mundo. Entonces para mí es un punto estratégico desde ahí, desde la manipulación a través del miedo… Sabemos que igual Vic fue la primera, pero no va a ser la última, lamentablemente. Esto comienza como una cacería de brujas, porque también nos damos cuenta de este ensañamiento que tienen a las mujeres, a las mujeres disidentes, a las disidencias… Todo lo que sea diverso, distinto y no obediente va a ser perseguido ¿no? Es una manera de adoctrinarnos como sociedad, como personas…
Antropología de la Vida Animal: Mencionabas esas pérdidas irrecuperables, humanas y más que humanas, y eso nos lleva a Relmu, una de las perritas que vivía en el lof, y que apareció muerta poco antes del allanamiento. Y en su cuerpo había signos de violencia que coinciden con otros hechos posteriores… Mi recuerdo de Relmu, con quien pude compartir momentos de juegos y acompañamiento mientras estuve con ustedes en Pillan Mawiza, es inseparable del recuerdo que tengo de su hermana Mawn y de su mamá Gürru. Las tres estaban siempre juntas, jugando, explorando el territorio, acompañando a las humanas de un lado a otro del lof, y no puedo evitar pensar en que esa familia se ha roto. Sé por mi propia experiencia con animales convivientes que cuando, cuando alguno o alguna fallece, quienes quedan lo sienten y lo expresan a su modo. Quizás, no de maneras que lleguemos a percibir o a entender, porque también tenemos mucho que aprender de cómo otros animales expresan y viven tanto el duelo como el miedo a todas estas violencias. ¿Puedes contarnos lo que lo que pasó con ella? Y además comentabas que en el allanamiento fotografiaron a todos los animales.
Llanka: Bueno, claro, fue terrible la pérdida de una de nuestras miembros. Fue todo muy pronto entre que la mataron a ella, vivir ese duelo, leer a les otres animales, después que se venga el allanamiento, que se la lleven a Vic… fueron como una tras otra en donde quizás, apuntan a destruirnos lo más íntegro e interno que es la emocionalidad, nuestra estabilidad emocional… Relmu fue segunda generación de perritos en Pillan, de esta última camada, porque han pasado muchísimos animales por aquí en diversas formas y siempre con el mismo objetivo de contención, de abrazarles y amarles y darles el lugar, que se sientan bien y que no se sientan usadas ni nada por el estilo. Así que siempre es desde ese lugar. Ellas son hijas de dos perrites que estaban con nosotres. Una está con nosotras, que es Gürru, y el papá es Toki. Toki murió en un accidente, lo atropellaron y el tipo que estaba en el auto salió corriendo. Toki se fue solo a morir. Fue terrible esa situación. Yo no estaba, estaban mis hermanas… Y bueno, elles tuvieron a Relmu y a Mawn que son unos seres del amor. En principio, como había tantos perros, dijimos, “bueno, vamos a tener que dárselos a alguien que los pueda cuidar”. Y ahí fue que Vic dijo: “no, yo no quiero que se vayan, me voy a hacer cargo de ellas dos”. Y todes queríamos que se queden porque eran hermosísimas cachorras, re tiernas, eran unos ositos panda. Y dijimos, “claro, sí, obvio que se queden y ya está, ya vemos”. O sea, no, no es que es una carga para nosotres, sino bueno, buscar la manera. Es une más de nosotres, buscar la forma en cómo nos acoplamos y cómo les acompañamos y nos acompañamos. Entonces ahí es organizarse todos los días para hacer comida, para ocho perras, porque en total son aproximadamente treinta animales en Pillan Mawiza. La mayoría es como que están refugiadas, de alguna manera, porque no es que se utilizan para algo, algún tipo de explotación que es muy común que suceda eso en el campo… En muchos aspectos, conociendo el contexto y las circunstancias de cada familia, de cada persona que vive en el campo, se entiende por qué llegan a ese punto… Entonces es como un círculo de muchas violencias y explotación, no solo para los animales, sino también para las personas. Entonces es todo un ciclo. Y en nuestro caso, al tener otras herramientas y haber vivido otras experiencias, comprendemos otros vínculos, ¿no? Otras formas de llevar a cabo estas relaciones. Fue todo un proceso también, varias discusiones también con otros miembros del lof que quizás no empatizan tanto como todes nosotres. Pero bueno, lograron entenderlo y para nosotres eso también fue un logro muy importante ¿no? Para que entiendan que acá no vamos a querer animales para la explotación de algo, sino, más bien, que si están, que sean los más libres y compañeros y amigos posibles entre todes. Entonces, bueno, la llegada de ella fue así, por Gürru y Toki. Y así finalmente se quedaron y quien tenía una gran relación con Relmu era Vic, y fue muy fuerte esto que pasó porque también fue una advertencia y fue un cuidado de Relmu hacia hacia todes nosotres y quizás, hacia a Vic. Entonces, que ella haya puesto el cuerpo por Vic es sumamente terrible y angustiante, así como muy triste. Si bien, agradecemos que la tenemos a nuestra amiga íntegra, pero bueno, hemos perdido algo que ya no se va a volver a recuperar. Y que fue, no por un accidente o parte del ciclo de la vida, sino por la violencia y terror que quieren instalar… estos métodos de dominación hacia la humanidad, hacia la sociedad, hacia todo.
Relmu (2022)
Y como mencionaba al principio, ¿no? como estas estrategias de vulneración hacia nuestras emociones, nuestras formas de contenernos, porque bueno, ellas son grandes contenedoras nuestras. Gracias a ellas sabemos si es que hay gente cerca, si hay gente acercándose, mismo entre ellas tienen una comunicación constante, la gente que viene a visitarnos dice: “¿por qué lloran así?” Y es que se están hablando de una, acá hablan unas y le responde la otra del otro lado con aullidos, con ladridos. Entonces se genera todo un micromundo o un macromundo de otras especies relacionándose, y acompañándonos a nosotres. Mismo nos contaba una mujer medicina que por más que nosotres a veces veamos que los perritos están durmiendo o están en la suya, elles en otras dimensiones están peleando también, están batallando esta guerra de oscuridad… no sé si de oscuridad, pero de baja energía, se podría decir… […] También entender que el mundo se conforma de esas energías y que no está mal […] Pero bueno, yo creo que también estas personas que hacen tanto daño se alimentan de eso y fortalecen eso y desde esa fortaleza pueden controlar otras cuestiones. Entonces, es muy delicado también el mundo, es muy frágil todo y, une tiene que estar súper atento y atenta a cómo funciona esto… Entonces, bueno… esta estrategia de acecharnos, de alguna manera, como el que fotografíen a otros seres miembros de la comunidad, no tiene sentido, o sea, a nuestros amigos animales. O sea, no tiene sentido que fotografíen a un gato, que fotografíen a un perro, a las cabras… ¿Para qué? ¿Cuál es su propósito de eso? Claramente es asustarnos, es amenazarnos también, es una manera de amenazarnos porque ahora tienen datos de ellos. Estamos teniendo últimamente algunos gatitos que ya no están volviendo, entonces, re preguntarnos qué está pasando. Ayer mi prima mencionaba, “¿por qué no mencionamos todo esto en unos informes?” Porque no sabemos, hoy no tenemos la certeza de nada, no tenemos la certeza de que esos animales… porque el ciclo de la vida… hay muchos zorros y puede pasar que se los coman otros animales. Tenemos esa inseguridad de que no sabemos si son otros animales, o son personas que tienen fotografías de nuestros animales y les están haciendo daño. Entonces, es una situación súper frustrante […] en ese sentido estamos muy soles y somos quienes vamos a tener que cambiar el panorama, nosotres, ustedes, yo, todes, nosotres que estamos de este lado de la vida queriendo abrazarla, vamos a tener que estar atentes a todo esto que está sucediendo.
Por otro lado, también al no saber en la actualidad cómo acompañar a los animales por no tener esos conocimientos… los cuales existían, esos conocimientos, esos roles en el pueblo mapuche, de personas que podían comunicarse con animales, mismo nosotres sabíamos cómo eran las señales de cada animal. Los animales nos traen señales, nos traen mensajes. Tienen otra percepción [de la] que tiene la humanidad, entonces, son muchísimos más sabios que nosotres, igual que les niñes, porque tienen otra percepción del tiempo y espacio. Nosotres tenemos métodos muy sistemáticos a esta altura de la historia, como mucho más limitados que otros seres. Entonces, es muy hermoso también volver a recuperar esas maneras de relacionarnos y comprender a otro que no sea un humano. Que sea un árbol, que sea un río, que sea un gato, una cabra, un caballo. Y eso creo que es como lo más… de las cosas más hermosas que nos regala la tierra.
Antropología de la Vida Animal: Has comentado esa cuestión de la comunicación con los animales y de las señales que traen. Y esto es algo central de vuestros procesos de recuperación territorial e identitaria. Es decir, esa recuperación es todo un proceso de rehacer modos de relación que se cortaron con los procesos de colonización. En vuestro caso, los más recientes se dieron a finales del siglo XIX y continuaron durante el siglo XX. De hecho, los proyectos extractivistas actuales dan continuidad a todo ese despojo. Entonces, como que en esos procedimientos sumamente violentos que supusieron la expulsión de los territorios, el tener que emigrar a las ciudades donde las personas mapuche e indígenas eran objeto de discriminación y de explotación, se fue perdiendo el mapudungun porque las infancias eran castigadas en las escuelas, cuando lo hablaban. También eran negados otros modos de relacionarse con la tierra, con entidades más que humanas. Entonces ahora es como tratar de reconectar con esos saberes, con la observación y el diálogo con los animales, pero a la vez, el mundo ineludiblemente cambió, y comentabas que en Pillan vosotras asumisteis otras formas de relación con animales que históricamente han sido utilizados para diversos fines como transporte, alimentación, etc. y que en un punto decidisteis no tener animales como medio de vida o de subsistencia. Y justamente en una entrevista anterior hablaba con la compa Martina de que ahora hay personas indígenas de distintos pueblos, (maorí, mi’maq, entre otros) que, al asumir prácticas que se abstienen de consumir o de usar animales son acusadas dentro y fuera de sus comunidades de estar colonizadas o aculturadas. Pero en esos discursos lo que se suele omitir es que muchos de los animales que hoy son usados o consumidos fueron precisamente parte de los procesos de colonización. Entonces, como que siento que en estos procesos de aprendizaje muy distintos que ustedes están llevando a cabo y que nosotras estamos llevando acá, es muy necesario seguir repensando a los animales desde otros lugares, ya que la muerte de seres como Relmu quedan invisibilizadas. Es más, incluso hablar de la muerte o el asesinato de animales no humanos y preocuparse por lo que les sucede cuando hay por medio niñeces, mujeres o ancianidades que son violentadas resulta para algunas personas una frivolidad e incluso una ofensa, ya que se considera que lo que importa son las vidas humanas. Sin embargo, otres, consideramos que esa lógica, la de las vidas que no importan o que importan menos, es la misma que se aplica cuando, por ejemplo, en los medios se visibilizan unas tragedias mientras otras son silenciadas. Es la lógica de que ciertas vidas sí importan mientras otras son secundarias o sacrificables. ¿Por qué vosotras consideráis importante denunciar y visibilizar las violencias contra los animales no humanos? Y, por otro lado, creo que una buena parte de los animales que ahora mismo habitan en Pillán son refugiados del reciente desalojo de otra comunidad, ¿no? ¿En qué situación están esos animales ahora y ustedes al acogerlos?
Llanka: Bueno, muchas gracias ahí, por dar un poco de contexto de lo que está sucediendo en los procesos históricos de los pueblos. Sí, es un tema muy delicado. Porque cada pueblo tiene su historia, su cosmovisión, su forma de vincularse con los animales que une de afuera no va a poder entender. Porque son siglos, siglos de vínculos, de buscar maneras de tener un mejor diálogo con la naturaleza. Entonces son temas muy delicados, el tema de los animales y la exposición de eso hacia afuera. También porque cada comunidad es distinta, cada comunidad es un mundo, entonces algunos van a interpretar de alguna forma, otros de otra, otros van a llevar otros procesos y demás, entonces si es algo que va mutando a medida que va pasando el tiempo…
En nuestro caso hoy en día sentimos la necesidad de denunciar todo lo que está pasando y buscar herramientas de protección hacia ellos. Ya que tenemos miedo de que les pase algo, por esto mismo de que ya asesinaron a una, a una perrita nuestra, a Relmu. Y también desapareció una gatita del otro lado y fue en el mismo día del allanamiento y no sabemos qué le pasó. Y como fotografiaron a todos los animales, tenemos miedo de que le hagan daño, que quieran lastimarles o asesinarles y nosotres nunca enterarnos. Entonces estamos como en un momento muy complicado donde no queremos dudar de lo que hacemos y sí creemos que es necesario tomar todas las medidas posibles para resguardarnos y resguardar a quienes están acompañando y habitando también el territorio. Entonces me parece algo sumamente urgente, por esto mismo de que son une más de nosotres. Y eso, ver de qué manera podemos también entenderles y ayudarles a vivir este proceso que con palabras no nos pueden explicar, entonces no sabemos si tienen miedo, si están enojades, si están ansioses o estresadas, estresados… Entonces, por un lado, es eso, la urgencia del contexto, de que no queremos que les suceda nada y que nos entristece, cada vez que no sabemos dónde hay uno.
Y, por otro lado, sí, al tener también una convicción muy fuerte con el tema de los animales, de no esclavizarles o utilizarles para algo en concreto, nosotres como familia… No hablo como ni pueblo ni como comunidad, sino como familia, amigues, tenemos esa convicción, ya que mi hermana más chica ha transitado mucho el vínculo con los animales y eso nos hizo aprender un montón. Igual desde pequeñas, ya con nuestra mamá teníamos como mucho acercamiento a entender un poco más el mundo, cómo era, cómo es muy antropocéntrico, estar todo el tiempo hablando de humanes, humanes y nuestros problemas y bla, bla, bla. Y de repente tenemos un montón de otras especies que no pueden expresarse con las palabras que nosotres conocemos y también están luchando, están resistiendo, están acompañando, bueno, mismo los animales aquí son nuestros guardianes también y quienes nos anuncian si hay algo extraño. Por eso mismo fue que en el desalojo de una de las comunidades nosotres decidimos recibir aproximadamente quince caballos, yeguas, quienes pudieron, llegar hasta nuestro lof, nuestro territorio, y quedarse sin que nadie les moleste. En este momento estamos en una transición de buscar formas y vínculos de personas las cuales quieran acompañar este proceso porque son muchos animales, son aproximadamente treinta, y esperamos más en camino porque están preñadas gran parte de ellas. Entonces estamos en un comienzo de campaña, de encontrar personas que puedan apadrinar a estos animales, organizaciones o personas resonantes con estas especies y con esta situación porque no damos abasto. …lo que nos traba mucho es lo económico, el no tener una sustentabilidad económica para poder sostener a todos estos seres. Más que nada los caballos que consumen mucho pasto y ahora que se viene el invierno está todo mucho más complicado. Y veo necesario hacer una red grande de distintas personas en distintas partes del mundo que quieran colaborar con esta situación y buscar de qué manera podemos estar también asesorades legalmente, para llevar a cabo denuncias. Y revisión médica, porque necesitan cada tanto ser observades, ver si están bien, si están nutridos, si hay que desparasitarles…Bueno, conlleva un montón de cuestiones y somos muy poquitas personas que pueden llevar a cabo esas labores…
Antropología de la Vida Animal: En relación con la situación de los equinos refugiados y de, bueno, de estas violencias que recaen contra los animales no humanos, estamos creando una red con personas y colectivos de distintos lugares. Para aportar de diferentes maneras, sea con asesoramiento jurídico, con aportaciones, sobre todo para esta situación específica que tienen ahora, que viene el frío, las heladas y que no habrá pasto para estos animales. Tampoco se ha podido armar un espacio de protección para ellos y necesitan atención veterinaria. Entonces estamos viendo cómo organizarnos y hacer un llamamiento para ayudar con esas necesidades de estos seres, y lo iremos compartiendo.
Por otro lado, todo lo que viene sucediendo con humanos y más que humanos da continuidad a procesos históricos, pero también está mostrando profundos cambios y cómo las luchas están interconectadas. Lo que nos lleva a la importancia de ver la conexión de las distintas opresiones y de tratar de encontrar maneras de dialogar y de unirnos aunque pueda haber puntos de fricción que, quizás, sean irresolubles. Y bueno, pensaba en el caso de Emilia Milen Obretch, conocida como Bau o Baucis, porque ella encarna esa articulación de luchas, ya que era una joven mujer trans, antiespecista, y profundamente comprometida con la causa Mapuche y con el resguardo de los bosques. En febrero se cumplieron cuatro años de su asesinato. Ella estaba involucrada con el love Llazkawe y con la recuperación territorial que esta comunidad estaba sosteniendo al sur de Chile, en un lugar gravemente afectado por intereses inmobiliarios. Este lugar había sido cercado para proteger mansiones privadas y proyectos energéticos, extractivistas, y la comunidad decidió recuperar el acceso al lago, establecerse allí, desarmando cercos y enfrentándose a la vigilancia de guardias privados y que iban armados. Y el dieciséis de febrero de 2021, cuando los guardias estaban intentando desalojar a personas que acampaban a orillas del lago, Emilia Bau y otres integrantes de la comunidad se acercaron a mediar. Uno de los guardias disparó alcanzando una de las balas la cabeza de Emilia que falleció al día siguiente. El juicio por este asesinato estuvo lleno de irregularidades y solo el autor material fue condenado. Dejaremos en las notas de este episodio enlaces al perfil de Instagram de Bau, donde se divulgan eventos y proyectos que mantienen viva su memoria y su legado. Uno de esos proyectos es el santuario o refugio de animales que se creó en su memoria, con su nombre, Refugio Bosque Baucis.
¿Cómo consideras tú que, en el contexto actual, podemos aunar fuerzas, generar alianzas desde aquellos puntos en los que sí hay convergencia? De hecho, ya están en marcha esas alianzas entre disidencias, luchas indígenas, antiespecismos, etc. ¿Cómo los percibes o vives tú o vosotres desde los espacios y procesos que estáis caminando?
Llanka: Qué interesante pregunta… La verdad que, bueno, es una pregunta que también me interpela todos los días. Creo que un poco es buscar el propósito, ¿no? Como encontrarse con un propósito trascendental, se podría decir… Cuando une encuentra su propósito, su camino, o la excusa por la cual levantarse todos los días, encuentra les aliades. En principio, yo creo que la gran aliada nuestra o a quien nos tenemos que aliar profundamente es a la propia existencia, a la propia vida, al territorio, a la tierra, al aire, a las montañas. Esas son nuestras fuerzas primordiales para poder seguir caminando, para seguir fortaleciéndonos. Entonces cuando encuentras esos propósitos y te das cuenta que sin ella, sin la tierra, nosotres no haríamos absolutamente nada, no existiríamos, podés encontrarte con gente aliada, digamos. Entonces, creo que hay un montón de métodos de encontrarnos con personas empatizadoras, sensibles, que pueden llegar a pensar más allá de lo que nos venden o lo que nos muestran. Estos espacios de comunicación, de relacionarnos, de encontrarnos con la vida, con los animales, con otras personas de otras culturas, de otros pueblos, de otros territorios, es una manera de abrir tu corazón, tu perspectiva, tu espíritu, para que se abran los caminos, para el andar, para el experimentar. Porque, al fin y al cabo, nos vamos solamente con toda la experiencia que hemos caminado en todo este recorrido vital. Entonces creo que esa es una manera muy acertada de encontrarse con otras luchas, con otros caminares, con otras prioridades. Confío mucho en eso, confío mucho en que a pesar de tanto machaque en nuestras vidas… porque de todos lados nos quieren adoctrinar, con la alimentación, con la forma en cómo te vestís, la forma en cómo hablás, las lenguas, los pensamientos, las expresiones, todo el tiempo quieren encajarte en un formato que a ellos les sirve. Cuando me refiero a ellos, me refiero como a un modo de pensar desde el lugar, desde la muerte… esas personas que no quieren verte crecer, que quieren verte dominade […] entonces nosotres tenemos que potenciar todo lo que sí nos pertenece, lo que sí es propio. También tener un plan, aliarnos es un plan, encontrarnos entre nosotres es una manera de fortalecer nuestros espíritus, fortalecer los territorios, fortalecer a la vida, ¿no? Entonces, es encontrarse con el propósito, es encontrarse con une, es encontrarse con lo que realmente nos mueve, y nos da motivo para respirar, para sonreír, para amar, y no de una forma cliché ni romántica, sino de una forma esencial como humanes. También la tristeza y el dolor es parte de la vida, así que es una emoción que hay que atravesarla…
Pillan Mawiza (Foto: Surama, 2022)
Estamos en un momento de atravesar el yerpun, o sea, la noche más oscura en el mundo mapuche, el yerpun quiere decir eso, que atravesás la noche más oscura. Atravesar esa oscuridad es parte de la vida, es también poder desafiarse y decir, “che, podemos llegar a más y podemos llegar a tener sensaciones nuevas, lindas y recíprocas”. Entonces, creo que va por ahí y agradezco un montón estos espacios, te agradezco muchísimo a vos, Sura, por también transmitir todo este contenido a otros lugares y viceversa. Creo que son lugares que hay que ocupar de alguna manera porque si no los va a ocupar otra persona. Y cierro con una frase que me quedo muy latente cuando era muy chica y mi mamá iba a recorrer los territorios y volvía muy triste porque las historias en los territorios, hoy en día territorios conquistados, realmente son muy desgarradoras, de mucha violencia, de mucho dolor, de mucha escasez de agua, de comida… Volvía muy triste y yo decía, ¿por qué vas? O sea, ¿por qué lo hacés? ¿Por qué no te quedas acá con nosotres, con tus hijes? Como, no sé tener una vida “normal”. Eso era lo que yo pensaba con trece años. Y mi mamá me miraba, después de contarme relatos terribles de niñeces que padecían un montón de cuestiones, y y me dice: “Llanka, si yo no lo hago, no lo va a hacer nadie”. Y esa frase para mí quedó como muy latente en mi historia porque hoy me doy cuenta de que si yo no lo hago, no lo va a hacer nadie. Y no es que nadie lo va a hacer, alguien lo va a hacer, siempre va a haber alguien que lo va a hacer, pero en el sentido de voy a tomar las riendas de mis propias decisiones, de lo que yo quiero asumir, y por qué lo quiero asumir, y convencida de lo que estoy haciendo. Entonces, bueno, eso es como algo que creo que puede llegar a resonar y bueno, y no tener miedo porque al fin y al cabo, ¿qué es el miedo? Al fin y al cabo no existe más nada de lo que nosotros también elegimos. Y gracias a nuestra historia y a nuestros ancestros nomás que podemos elegir porque bueno, hay personas hoy que sabemos que no están pudiendo elegir su realidad. […] De qué manera vamos ejerciendo la solidaridad, ¿no? Porque al fin y al cabo también es una manera de encontrarse con une misme porque, si bien somos una colectividad, comienza con une, con la decisión de une, de querer hacerlo. Y después, obviamente, nos lleva a la colectividad de lo social porque somos colectivos y nunca estamos soles. Siempre hay alrededor seres, tanto que vemos como que no vemos, familia, amigues y otros seres que también nos acompañan en este proceso de la existencia. Así que, bueno, espero haber respondido la pregunta.
Antropología de la Vida Animal: Qué bellas reflexiones, Llanka. Gracias por compartir. Y, bueno, por último, te quería preguntar por la Pluriversidad, porque es un importante proyecto que se empezó a caminar hace unos años, del que tú eres parte. Y se venía avanzando desde hace meses. Moira Millán, tu mamá, ha ofrendado su casa para que desde el lof Pillan Mawiza mujeres y diversidades indígenas, podáis seguir avanzando en la construcción de saberes propios. Y con todas estas situaciones de los allanamientos, todos esos avances se complican. Pero desde luego no los cortan, ya que siempre se encuentra la manera de rehacerse y seguir luchando. Cuéntanos en qué consiste la Pluriversidad y cómo se está caminando ahora.
Llanka: Pluriversidad viene de la idea como de una universidad, pero en vez de ser una sola, un solo universo es pluri, es de muchos universos, multiversos. En principio, bueno, contar así brevemente quién es mi mamá. Mi mamá, Moira Millán, es una persona súper comprometida con los territorios y las mujeres, el mundo tangible e intangible, indígena y no indígena, ¿no? Ella hace un recorrido del sur de Argentina hasta el norte a dedo,con dos amigos de ella, caminando distintos territorios y observando y escuchando distintas problemáticas para una alianza entre mujeres y una fortaleza de esos territorios y de esas personas, ¿no? Quienes ponen el cuerpo todos los días en los territorios para un mejor vivir, un buen vivir. Entonces, cuando ella hace todo este recorrido muy sacrificadamente se le ocurre esta idea de poder generar un espacio de mujeres indígenas, que fue el Movimiento de Mujeres Indígenas por el Buen Vivir, en Argentina. En donde se planteaban distintas problemáticas y distintas formas de solucionar o de visibilizar lo que estaba pasando porque, bueno, hay cosas que ya no se pueden solucionar como la muerte de muchas niñas y muchas ancianas que han quedado en el camino. Entonces, en principio fue esa idea la que llevó después de un tiempo a generar otro espacio que es la Pluriversidad de educación, para mujeres y diversidades por todo el contexto de violencia que hay con las diversidades y mujeres en los territorios y en otros espacios, también territoriales, pero en la ciudad. Luego se fue ampliando esa idea y se fueron agregando otras personas al proyecto que son, somos, parte de Pillan Mawiza. Y fuimos generando un pequeño núcleo de mujeres quienes queremos… en algún punto estamos muy convencidas de que esto es una forma y una estrategia de conservar nuestros saberes y de poder intercambiar saberes que se están perdiendo, como la partería y muchas otras cuestiones respecto a las plantas y demás. Entonces, es como un espacio de reciprocidad, tanto las personas que ofrendan sus conocimientos como personas que quieren aprender; en distintos contextos porque también ella lo que vio es que gran parte de las mujeres no termina ni la primaria ni el secundario porque, bueno, terminan, quizás, siendo madres muy jóvenes, producto de violaciones o en otros casos de de sobrevivencia, ¿no? Entonces, va dirigido a esas. Hoy, de a poco, se va generando.
Ella pudo hacer su casa después de siete años. Tuvo muchas trabas y mucha gente que, en vez de ayudar, hizo mucho daño. Pero bueno, entre todo el esfuerzo de amistades y gente que sí realmente confía y ama mucho lo que se hace, se logró concretar este espacio que era su casa y que ella donó al proyecto de la Pluriversidad para comenzar este nuevo caminar de una educación… ancestral, se podría decir de alguna manera. Algunas de nosotras, miembros de Pillan Mawiza, que somos familia amigas, estamos llevando a cabo distintas actividades y sueños para también fortalecerlos, para seguir y para fortalecer a personas que están alrededor, mujeres y comunidades que también están cerca de este territorio. Y bueno, así se va como concretando de a poquito, también con mucha ayuda de gente de otras partes del mundo que confían y creen en este modelo de educación nuevo, pero, al mismo tiempo, ancestral. Así que siempre estamos ahí como tratando de generar más lazos y vínculos de distintas personas para para este apoyo y para visibilizar todo lo que pasa en los territorios, tanto las violencias como la corrupción de las instituciones, los estados, nación. Y un poco es eso: generar la autonomía de todas nosotras y enriquecer los saberes entre nosotras…
Antropología de la Vida Animal: Rume mañun, Llanka. Muchas gracias por conversar con nosotres, por contarnos otras realidades, por mostrarnos situaciones que están pasando y que están siendo silenciadas o tergiversadas. No sé si quieres añadir algo más o lo dejamos aquí con un “hasta pronto” porque seguimos conectades, seguimos atentes a lo que va sucediendo y también a apoyar en lo que se pueda.
Llanka: Muchísimas gracias Surama, te agradezco un montón todo este apañe comunicativo a otras personas que están en otros territorios porque, bueno, vuelvo a decir, y creo muchísimo en esto que más allá de la distancia, más allá del color, más allá de la sangre, estamos en un mismo lugar, un mismo planeta, una misma mapu que nos abraza y nos retribuye con todo su amor, con toda su prosperidad. Entonces somos, en algún punto, todes hijes de la misma tierra, todes estamos con las mismas necesidades. Así que bueno, agradezco un montón estos espacios, agradezco un montón a les oyentes que empatizan con todo lo que estamos viviendo los pueblos indígenas en estos territorios y lo único que les pido es la solidaridad, la empatía, el apañe de las formas que puedan tanto visibilizando como apoyando de otras maneras. Siempre viene bien.
Muchísimas gracias. Rume mañun. Espero que se puedan seguir dando estos encuentros y, bueno, estaremos también tratando de llegar a esos territorios. Mi madre estará presentando el libro Terricidio en Barcelona a finales de septiembre. No sé si va a estar en catalán, esa información me hace falta… pero trataremos de encontrarnos ahí también, de acompañarla. Así que les invitamos a todes. Seguiremos también en contacto para poder acompañar a los animales que están con nosotres, refugiades, que son más de treinta y que, bueno, vamos a necesitar mucho apoyo. Así que estamos haciendo una red tanto con Sura como otras personas para poder contener porque se viene el invierno y es muy probable que si no tenemos todos los, los espacios armados, pueden llegar a morirse por el frío y por la falta de alimento. Entonces, estamos como muy a contrarreloj, metiéndole toda la energía para que sobrevivan todes el invierno y tengamos más de su compañía. Un abrazo enorme y mil gracias.
Referencias mencionadas
Memorias sobre Emilia Bau (o Baucis): @memoriaxbau
Refugio Bosque Baucis: @refugiobosquebaucis
Entrevista a Victoria Núñez Fernández en Presentes